Hoy me gustaría compartir con ustedes el estado de vida. En el budismo existe ese proceso. Primero, estamos disgustados con el mundo, luego escapamos del mundo, luego nos unimos al mundo y luego escapamos del mundo. También es un proceso de la práctica de un practicante. Y los tres reinos de Wang Guowei:

Cuando miras las montañas, son montañas; cuando miras el agua, son agua;

Cuando miras las montañas, no son montañas; cuando miras el agua, no son agua;

Mira las montañas como montañas, el agua como agua.

Cuando la gente mira el mundo desde una perspectiva confusa, es una montaña, una montaña, un río, y nunca saben lo que soy, sólo saben que las cosas están cambiando, y todo parece ser algo normal;

Pero cuando despierto al segundo nivel, reconozco la lógica de las cosas, y mi agudeza comienza a mostrarse, y parezco incompatible con el mundo que me rodea. Ya no soy yo.

Cuando llego al tercer nivel, tengo que frenar todas mis aristas. Sigo siendo yo. En este momento, mi mentalidad y mi estado son diferentes, miro las cosas de manera diferente y vuelvo a mi naturaleza original. Cuando llegues a este estado, podrás esconderte en la corte como un gran ermitaño y esconderte en la ciudad como una persona pequeña, no eres diferente de la gente común. Como dijo Zhuangzi: "Es apropiado esconder lo pequeño y lo grande, pero todavía hay algo de lo que escapar. Si escondes el mundo en el mundo y no hay forma de escapar, esta es la gran emoción de las cosas eternas. "

Si escondes una cosa pequeña entre cosas grandes, existe la posibilidad de perderla, pero si escondes una cosa pequeña en el mundo, nadie podrá encontrarla. Este es el escondite después de llegar a un reino mayor, esconderse en el mercado o escondido en la oscuridad Yu Chao.